Localización, personificación y personalización de las leyendas

En este intento de sistematizaci¨®n excesivamente r¨¢pido acerca del estudio de las leyendas, hab¨ªamos comenzado haciendo la definici¨®n de qu¨¦ cosa se ha entendido por esta palabra, y luego hab¨ªamos hecho una clasificaci¨®n de g¨¦neros, por tipos, llegando al fin a estudiar las leyendas sobre personajes muy caracterizados y al estudio tambi¨¦n de las formas arquet¨ªpicas o los modelos que se dan en este g¨¦nero tan particular y tan importante. Es evidente que aqu¨ª es donde podemos encontrar de una manera m¨¢s clara la aplicaci¨®n al estudio de las leyendas de la teor¨ªa de los arquetipos, entendida ¨¦sta como una reuni¨®n de caracter¨ªsticas de varios ejemplares o individualidades que corresponden a una noci¨®n general y superior a ellas. Es el modelo que nos encontramos en personajes que unas veces se presentan con rasgos de pretendida realidad y, a veces, no es s¨®lo el personaje sino la acci¨®n la que tiene estos rasgos. Hab¨ªamos hecho alguna ilustraci¨®n de ejemplos sobre la tipificaci¨®n de personajes reales como los fil¨®sofos griegos: Her¨¢clito, Dem¨®crito, etc., en unas formas que fueran inteligibles para las personas aunque no conocieran en realidad los sistemas filos¨®ficos de estos fil¨®sofos. En esto se puede encontrar tambi¨¦n una tendencia al arquetipo, a hacer un modelo que representa una opini¨®n, m¨¢s que una realidad, en personajes hist¨®ricos mucho m¨¢s modernos. Pod¨ªa presentarse incluso como un fen¨®meno cl¨¢sico de c¨®mo empieza a formarse una leyenda y c¨®mo la leyenda puede tener dos interpretaciones opuestas y extremas, como es el caso de la imagen que se vio en circunstancias e intenciones distintas entre s¨ª de la misma personalidad hist¨®rica de Napole¨®n.

Napole¨®n, ya muy al comienzo del siglo XIX, fue presentado por algunos como un hombre extraordinario, y le dio ya unos caracteres que podr¨ªamos considerar casi legendarios en obras hist¨®ricas como la del mismo Thiers. Frente a esta interpretaci¨®n magnificada, heroica y absolutamente favorable del h¨¦roe o del personaje, podemos encontrarnos unos casos que suponen una inversi¨®n total del concepto. Si ustedes cogen un texto tan maravilloso, tipo novelesco, como Guerra y Paz de Tolstoi, se encontrar¨¢n con que este personaje, que para los franceses de su ¨¦poca era un personaje fundamentalmente heroico y admirable, se convierte en una especie de c¨®mico, de botarate, de hombre que no tiene la menor cualidad desde el punto de vista moral. Y, en cambio, el oponente en esta obra, que naturalmente se refiere m¨¢s a las campañas de Rusia que a otra cosa, el general Kutuzov, aparece no como un personaje real -algunos piensan que era un general cortesano sin ning¨²n inter¨¦s, un hombre de muy poco talento-,pero Tolstoi lo pone como un representante de la intuici¨®n, del alma rusa,y como una fuerza vital colectiva frente al histrionismo de Napole¨®n. Ven ustedes, pues, que aqu¨ª ya hay un elemento legendario de tipificaci¨®n que corresponde, punto por punto, a lo que se lleva a cabo con los personajes reales en el mundo de la leyenda antigua.

Nos encontramos tambi¨¦n que en otros g¨¦neros como, por ejemplo, el teatro, hay elementos que nos sirven para estudiar este problema fundamental, en el campo que nos interesa, de la tipificaci¨®n o de la caracterizaci¨®n o de la creaci¨®n de arquetipos. Porque en el teatro cl¨¢sico se puede ver c¨®mo se crea el arquetipo, por ejemplo, del gal¨¢n. En las comedias cl¨¢sicas de Lope, de Tirso, de Calder¨®n, etc., hay un modelo casi constante y es el gal¨¢n. Otro modelo tambi¨¦n muy parecido es el de la dama; unos modelos secundarios, que se caracterizan incluso por una forma f¨ªsica externa, como los que se llamaban barbas, vejete, y luego oros caracteres que son m¨¢s interesantes como, por ejemplo, el del criado, que un muchos casos se puede representar o interpretar como la conciencia del amo reflejada por otra persona. Es decir, un estado de conciencia que el personaje no representa pero que el criado, el que est¨¢ al lado como una sombra, lo representa. Esto llega a producir caracteres determinados en las comedias, ya en la ¨¦poca de la comedia ¨¢tica, en personajes como el D¨ªscolo de Menandro y caracteres que se dan en los moralistas, como el "supersticioso", o "el hombre que tiene tales o cuales escr¨²pulos", en lo que la comedia llega a grandes hechos al formar arquetipos. Por ejemplo, en el siglo XVII español hay una forma de un determinado modelo que da el nombre a un tipo de comedia: es la comedia del figur¨®n. El "figur¨®n" era un personaje rid¨ªculo, linajudo, supersticioso, tonto, y nos lo encontramos ya en Calder¨®n, en la figura de Antoribio Cuadradillo de Gu¨¢rdate del agua mansa o tambi¨¦n en personajes como los de Zamora y Cañizares, El D¨®mine Lucas de Cañizares o el personaje de El hechizado por fuerza de Zamora. Hay, pues, tipificaciones de este tipo que nos ilustran, aunque no sean legendarias, pero que s¨ª nos ilustran para determinar un poco los procesos de tipificaci¨®n en las comedias.

Dentro de los personajes arquet¨ªpicos pod¨ªamos encontrar variaciones, por ejemplo, en todo el ciclo de leyendas que podemos determinar tomando como el modelo mejor o el arquetipo m¨¢s distinguido, a la figura del Fausto. Como saben ustedes, Fausto es un personaje que en parte se considera real, pero que en parte corresponde al teatro popular alem¨¢n del siglo XVI; pasa luego a la comedia inglesa, Marlowe, y tiene la expresi¨®n fundamental en el Fausto de Goethe, naturalmente. Pero este es un personaje al que se le dan unas notas que ya se encuentran previamente en otros muchos m¨¢s antiguos: la intenci¨®n de hacer un pacto con el Diablo por razones distintas, la consideraci¨®n de que tambi¨¦n es un hombre de saberes ocultos muy fundamentales y hasta en alg¨²n rasgo fundamental nos encontramos el hecho de c¨®mo se ajustan a una visi¨®n arquet¨ªpica. Hay textos del siglo XVI, como uno de un m¨¦dico germ¨¢nico, Jean Wier, que trata de las cuestiones relacionadas con las imposturas y las ilusiones diab¨®licas. En este texto se indica c¨®mo Fausto, el Fausto anterior a las formas teatrales famosas, hab¨ªa estudiado en una escuela de magia en la ciudad polaca de Cracovia. Pues bien, hay en este mismo detalle algo que es arquet¨ªpico, que es cl¨¢sico, es decir, la noci¨®n repetida aqu¨ª y all¨ª en muchas ocasiones de que en ciudades importantes por sus estudios, por sus enseñanzas, que hoy llamar¨ªamos universitarias, se enseñaba la magia p¨²blicamente. Esto se encuentra documentado en textos medievales, sobre todo en relaci¨®n con la escuela de magia que se dec¨ªa que exist¨ªa en Toledo; de suerte tal que en un momento dado los historiadores del siglo XVI dan fe de ello: al "Arte m¨¢gico" en español o en castellano se le llamaba "Arte toledana", y, en lat¨ªn, Ars toletana. La escuela de magia de Toledo est¨¢ documentada en multitud de textos internacionales de la Edad Media y durante mucho tiempo fue evidentemente la m¨¢s importante y la m¨¢s famosa en Europa. Luego nos encontramos este mismo modelo de escuela de magia, con personajes misteriosos estudiando en ella de un modo sistem¨¢tico, en Salamanca: la famosa Cueva de Salamanca, que fue objeto de teatralizaci¨®n en Ruiz de Alarc¨®n y en otros autores cl¨¢sicos. Tambi¨¦n nos encontramos esto en la ciudad de Granada, y en la ciudad de C¨®rdoba, es decir, en dos ciudades andaluzas y, por ¨²ltimo, tambi¨¦n en Sevilla. La explicaci¨®n que se dio a esto en muchos textos, fue que en estas ciudades, en la ¨¦poca musulmana, se explicaban efectivamente ciencias m¨¢s o menos ocultas y que esto dio la fama. Esta es una explicaci¨®n racionalizada que quiere buscar una causa a la fama de las ciudades del mediod¨ªa de España, pero la realidad es que en Cracovia se da el mismo esquema, y en otras partes, en N¨¢poles, en Roma, en Italia, hay otras tantas escuelas de magia que se han considerado como escuelas p¨²blicas. Es curioso advertir que, en contra de esta interpretaci¨®n que podr¨ªamos llamar "isl¨¢mica" de la raz¨®n de las escuelas de magia española, en C¨®rdoba hay un texto, que aleg¨® ya en su ¨¦poca el P. Feijoo al estudiar estas leyendas en el que se dec¨ªa que el que explicaba la magia era un personaje llamado Virgilio. Si ustedes cogen el texto cl¨¢sico del gran erudito italiano Comparetti sobre Virgilio en la Edad Media, ver¨¢n c¨®mo la persona de Virgilio para los italianos medievales y para otros europeos, pasa de ser la figura de un gran poeta, que es lo que sigue siendo, a la de ser un gran sabio y, por relaci¨®n de la sabidur¨ªa humana con las artes m¨¢gicas, pasa tambi¨¦n a ser la figura de un mago. Es decir, que este ciclo de ideas en torno a la magia en C¨®rdoba, explicado por un mago que se llama Virgilio, entra en el concepto general europeo e italiano de lo que es Virgilio en la Edad Media. La personalizaci¨®n o personificaci¨®n, tal vez habr¨ªa que hacer distinci¨®n entre las dos palabras, nos la encontramos siempre con algo que es inherente a ella, que es el hecho de las localizaciones. En estos casos, hemos visto c¨®mo hay una localizaci¨®n del concepto de la escuela de magia en varias poblaciones ilustres en la Europa medieval, pero los hechos de localizaci¨®n se repiten en formas particular¨ªsimas.

El otro d¨ªa creo que hablamos del hecho atribuido al viaje a Roma en distintas ocasiones y atribuido a distintos personajes tambi¨¦n considerados m¨¢gicos. Pero las localizaciones legendarias, a veces, toman un aspecto muy extraño en lapsos de tiempo muy distantes. Por ejemplo, en el Jard¨ªn de Flores de Antonio de Torquemada, era un texto muy curioso y de inter¨¦s folcl¨®rico del siglo XVI que se public¨® en 1578, se cuenta como algo ocurrido en su tiempo, en una ciudad de historia, la aparici¨®n de una casa con un fantasma, que por fin desaparece, la casa malfamada, porque se encuentran unos restos de una persona que estaba enterrada all¨ª y que al quitarse de all¨ª los restos y d¨¢rseles una sepultura sagrada, etc., etc., deja de estar habitada por fantasmas. Esto se cuenta como ocurrido en Bolonia siendo el actuante en esta acci¨®n un estudiante llamado Juan V¨¢zquez de Ayala que luego en España fue un letrado conocido. Bien, el caso es que esto se cuenta con localizaci¨®n, con datos personales sobre la persona concreta a la que le ocurri¨®. Pero luego resulta que muchos siglos antes esta misma narraci¨®n, punto por punto, episodio por episodio, elemento por elemento, se encuentra en las Cartas de Plinio el Joven y se coloca en su tiempo, tiempo de Domiciano, y otro hecho ocurrido tambi¨¦n en la antig¨¹edad al fil¨®sofo Atenodoro en Atenas. C¨®mo pasa este hecho desde el siglo II de Cristo hasta el texto del XVI, es algo que se puede pensar que se debe a lecturas o a conversaciones eruditas. En el caso, lo que no interesa, no es la transmisi¨®n objetiva del hecho, el elemento o elementos que se transmiten, por v¨ªa escrita o por v¨ªa oral, sino la localizaci¨®n y la actualizaci¨®n que se da entre el texto de Plinio y el texto del Jard¨ªn de Flores curiosas de Antonio de Torquemada. Y este caso de localizaci¨®n nos da tambi¨¦n ocasi¨®n de hablar de algo que tal vez rebase el problema que nos interesa ahora, pero que no deja de tener un inter¨¦s te¨®rico general desde el punto de vista etnogr¨¢fico y tambi¨¦n desde el punto de vista, dij¨¦ramos, no s¨®lo legendario sino vital. Podemos pensar que este griego de Atenodoro, el caso de Plinio, el caso de la casa habitada por fantasmas de Bolonia del siglo XVI, se explican por fen¨®menos puros de transmisi¨®n de una idea, como se transmiten en general los relatos o las leyendas.

Pero he aqu¨ª que, de repente, nos encontramos con que en el siglo XIX y en el XX el problema de las leyendas en relaci¨®n con casas habitadas por fantasmas o casas malfamadas, porque se supone que en ellas existen esp¨ªritus de los muertos, etc., se convierte primero en un problema jur¨ªdico y, en segundo lugar, en un problema de tipo, podr¨ªamos llamar, real, en el sentido cient¨ªfico de la palabra realidad. Ya desde hace mucho hay en Italia, y en otros pa¨ªses, una legislaci¨®n en la que se establecen normas respecto a lo que ha de hacerse en el caso de que alguno abandone una casa por raz¨®n de que considere que est¨¢ habitada por fantasmas. Ya en el Digesto, libro XIX, art¨ªculo 2º, ley 27, se nos habla de esto, y hay comentaristas, puristas, que ilustran el hecho por el texto aludido de Plinio. En el siglo XX mismo ha habido en N¨¢poles procesos por este tema: una persona que ha puesto a otra un pleito porque consideraba que la propietaria o el propietario de la casa no le hab¨ªa puesto en antecedentes sobre semejante situaci¨®n. Efectivamente, en 1907, un abogado llamado Zingaropolli de N¨¢poles, defendi¨® a la duquesa de Castelporto, seg¨²n tengo anotado frente a la baronesa Englen, porque la baronesa le hab¨ªa alquilado a la duquesa una casa en estas circunstancias, y el tema se discuti¨®, se debati¨® en ¨¢mbitos jur¨ªdicos. De all¨ª pas¨® a ser objeto de estudio de ciertos hombres de ciencia que estudian estos fen¨®menos, que se llaman ps¨ªquicos, o las investigaciones ps¨ªquicas de algunas sociedades como una que hay en Inglaterra. El resumen lo pueden ustedes encontrar en dos libros: uno es de un astr¨®nomo famoso, muy metido en este ¨¢mbito de investigaciones, que era Camile Flammarion. Flammarion public¨® en 1923 un estudio sobre las casas y los lugares habitados de esta forma excepcional; y hay otro estudio m¨¢s moderno de Raoul Montandon del año 1953 sobre el mismo tema. Estos autores, deslig¨¢ndose de nuestro concepto del problema, que puede ser puramente un concepto de la leyenda como transmisi¨®n por v¨ªa de la lengua escrita o hablada, se plantean la realidad de los hechos. Es decir, que hacen una suma de "testimonios", pong¨¢moslo entre comillas, acerca de la cantidad de veces que se ha repetido la afirmaci¨®n de que hay esta clase de problemas en casas como las que habitaba el fil¨®sofo griego o las que habitaba en Bolonia el estudiante español. Aqu¨ª tendr¨ªamos que aceptar que muchos fen¨®menos de localizaci¨®n, de particularizaci¨®n, seg¨²n nuestro juicio, son fen¨®menos reales de existencia de hechos incontrovertidos. Este no es nuestro caso y este no es m¨¢s que una muestra entre varias de lo que para nosotros es la localizaci¨®n a lo largo del tiempo y del espacio, de algo que proviene no de la realidad f¨ªsica sino de la imaginaci¨®n.

El problema, como les digo, rebasa la investigaci¨®n que aqu¨ª nos proponemos, y vamos a seguir con este problema de la localizaci¨®n a larga distancia en el tiempo, y tambi¨¦n en espacios muy distintos de un mismo hecho muy parecido a otro entre s¨ª. En Italia, sobre todo la Italia meridional, ha habido la creencia en la existencia de un personaje humano que por circunstancias distintas abandona la familia, abandona la tierra, se sumerge en el mar y vive en forma de pez. Este italiano se llama el Pesce Cola. Ya en tiempos de Guillermo II de Sicilia, es decir, entre el año 1166 y 1189, hay testimonio de que el Pesce Cola aparece en los mares del sur de Italia. Pero, en fin, vamos a pensar que seguimos en pleno ¨¢mbito de transmisi¨®n. Otro autor ingl¨¦s lo da como vivo en 1239, es decir, ya mucho despu¨¦s. Luego nos encontramos que, a lo largo de los siglos, va apareciendo no ya en Sicilia sino en el mar de N¨¢poles. Se incorpora al folclore de la ciudad en la que hay alguna casa en la que se dice que est¨¢ representado, y, de repente, ya en 1608, aparece en el folclore español y en un pliego de cordel de España donde el tal Peje Nicolao se documenta como aparecido en el mar Mediterr¨¢neo español. Aqu¨ª no tenemos m¨¢s ni menos razones para pensar en la realidad de las que tenemos para estudiar otros fen¨®menos de actualizaci¨®n. Para nosotros este caso es igual que el de las casas habitadas aqu¨ª y all¨¢. Pero resulta que en el siglo XVIII hay testimonios del que el P. Feijoo crey¨® en la autenticidad del hombre-pez de Li¨¦rganes que andaba por el Cant¨¢brico entre los años 1679 y 1690. El caso es que hay que aceptar que los elementos misteriosos act¨²an de una manera poderosa, en el sentido de la raz¨®n por la que este hombre o este ser es condenado a la vida mar¨ªtima. En varias circunstancias se considera que esta vida mar¨ªtima se debe a la maldici¨®n de una madre por causa de desobediencia; es decir, que nos encontramos con el elemento religioso, m¨ªstico o m¨ªtico si quieren ustedes, de la raz¨®n por la que el hombre-pez o, como en otros casos, sirenas o mujeres acu¨¢ticas, viven en el medio por causa de maldici¨®n materna.

La localizaci¨®n, la actualizaci¨®n, vemos, pues, que es un hecho constante. Podr¨ªamos meter tambi¨¦n en este cat¨¢logo de localizaciones fant¨¢sticas otro tipo de mansiones habitadas, pero no por muertos ni por fantasmas de este tipo, sino la cantidad de casas de duendes que hay en España y que han dado lugar a leyendas muy conocidas en ciudades como Madrid, Toledo o Valladolid. Y, en este caso, podemos poner tambi¨¦n la densidad de creencia en esto que existe documentada en el Pirineo aragon¨¦s. El duende hisp¨¢nico tiene tambi¨¦n una forma estereotipada, tipificada, y se actualiza para siempre con esta forma: frailecillos, enanillos que van vestidos de frailes, que llega en la representaci¨®n hasta las famosas que hizo Goya. A estas formas aluden, por ejemplo, textos de Lope de Vega en El castigo del discreto. Es curioso advertir que as¨ª como los interesados en las llamadas "investigaciones f¨ªsicas" hallan un fundamento a la creencia de tales casas que se ha dado como algo ya cient¨ªfico, hay otros aspectos que no se consideran cient¨ªficos y, sin embargo, tienen una misma ra¨ªz de creencia, como lo que se cuenta acerca de los signos que caracterizan a las casas de duendes, etc. etc. Vemos, pues, que hay una tendencia que podemos considerar psicol¨®gicamente desde un punto de vista, sociol¨®gicamente tambi¨¦n desde otro, a la actualizaci¨®n y a la localizaci¨®n. Incluso podr¨ªamos plantearnos en ¨²ltima instancia por qu¨¦ en España hay tantas casas de duendes o tantas casas habitadas por fantasmas, m¨¢s o menos terror¨ªficos, en el acervo legendario de las ciudades y de los campos, y por qu¨¦, por ejemplo, en Inglaterra se ha podido escribir un tomo considerable con la catalogaci¨®n de los castillos o iglesias habitados por fantasmas. Es decir,hay una caracterizaci¨®n l¨®gica en estos temas que ser¨ªa curioso ampliar y perfilar con otros casos nuevos.

Ahora vamos a hablar algo de dos hechos que son distintos entre s¨ª. Uno es el de la personificaci¨®n y otro el de la personalizaci¨®n; dos hechos que voy a procurar distinguir. Personalizar ser¨ªa prestar existencia individual o de tipo antropomorfo a una abstracci¨®n. Ahora veremos, con ejemplo, m¨¢s clara la significaci¨®n de esta definici¨®n hecha. Personificar es asignar a determinada persona los rasgos de otra que existi¨® antes o se imagin¨® antes. Por el primer procedimiento vemos que han surgido modelos, arquetipos, figuras, que arrancan de la consideraci¨®n de estos temporales como el caso de la personalizaci¨®n del Tiempo. En este caso, empezamos por encontrarnos con que los antiguos ya hacen una figura m¨ªtica pero con formas humanas, un anciano que devora a sus propios hijos, que es la personalizaci¨®n del Tiempo, que es Kronos o Saturno. Esta personalizaci¨®n va unida a mitos terribles, como saben ustedes. Pero, como otras veces, vamos a dar un salto en las edades y vamos a dar un salto en el tiempo mismo, y nos encontramos con que en el mundo cristiano tambi¨¦n hay esta clase de personalizaciones, si no iguales a la del Tiempo en s¨ª, s¨ª otras parecidas. Por ejemplo, el calendario cristiano fija unas fechas para la Cuaresma y sobre ellas se determina el per¨ªodo, el tiempo del Carnaval, Carnestolendas, Antruejo, es decir, el Introito, que tiene una significaci¨®n primaria de "entrada", "entrada a algo", es decir, la entrada del per¨ªodo de la carnalidad, o de la libertad en muchos t¨¦rminos al de la espiritualidad, al abandono de la carne en el sentido moral y religioso y de entrada en una ¨¦poca de ayunos, abstinencias, penitencias, que indica la espiritualidad en el sentido cristiano. Pues bien, es conocido que en Europa desde ¨¦poca remota de la Edad Media, tanto el Carnaval como la Cuaresma se han personificado. Estas nociones de tiempo han adquirido la forma de una persona y la de Carnaval se ha representado por un hombre grueso, comedor, bebedor, lujurioso, representante de la carne que es, ni m¨¢s ni menos, el de don Carnal que pueden ustedes encontrar maravillosamente descrito en el Arcipreste de Hita; de otro, la de una mujer delgada, ast¨¦nica, que es doña Cuaresma. Dos personalizaciones del tiempo que dan efigies populares, que dan im¨¢genes pl¨¢sticas conocidas, porque no fue el ¨²nico, naturalmente, el Arcipreste el que cont¨® la batalla encarnizada entre el uno y la otra, seguidos cada cual por huestes distintas, sino que tambi¨¦n hubo pintores geniales que los representaron como Breughel el Viejo en un cuadro famoso. Un ejemplo mejor de personalizaci¨®n no se puede dar. Pero todav¨ªa hay algo que va m¨¢s all¨¢ que es hacer que estos personajes tan simb¨®licos, tan atractivos, tan metidos en la conciencia medieval, en el alma popular, tomen un car¨¢cter, un trasunto religioso-burlesco dentro del calendario. Porque del Carnaval, de don Carnal, hay textos castellanos que hacen un Sant Antruejo, un santo burlesco, la parodia de un santo en esta representaci¨®n o tambi¨¦n puede darse que le den otros nombres alusivos a la carnalidad, a la gula, etc.

Ven ustedes lo que puede significar la personalizaci¨®n en el mundo de la leyenda medieval y en el mundo de la representaci¨®n del Tiempo. Pero la liturgia cristiana da lugar a otras personalizaciones, da lugar a personalizaciones m¨¢s localizadas, menos famosas que ¨¦stas, pero que tienen su inter¨¦s para hacer el estudio general de este criterio de personalizaci¨®n que quiero que quede claro ahora aqu¨ª. En la liturgia nos encontramos una serie de nueve ant¨ªfonas en lat¨ªn que se cantan en los tiempos inmediatamente anteriores a la Navidad y que en franc¨¦s llaman Les O de Noël, por la raz¨®n de que las ant¨ªfonas que, como digo, est¨¢n en lat¨ªn, empiezan con una exclamaci¨®n y la letras "o", O radix, O lux, etc., y, como digo tambi¨¦n, ¨¦stas se cantan los d¨ªas, nueve d¨ªas, anteriores a la fiesta. Son nueve ant¨ªfonas y a esta ¨¦poca en franc¨¦s tambi¨¦n se le ha llamado la de Les oleries, es decir, "la ¨¦poca de la O", por esta raz¨®n. Pues bien, hay un ¨¢mbito en el norte de Navarra, en mi tierra familiar, en la zona cercana de Guip¨²zcoa, que hasta una ¨¦poca relativamente cercana pertenecieron a la di¨®cesis de Bayona, a un obispado franc¨¦s, en la que se celebra la Navidad con un anuncio. Este anuncio est¨¢ tambi¨¦n personalizado por un personaje raro que es una especie de muñeco grotesco, un carbonero trag¨®n, ignorante, bruto, que representa el paganismo, personaje grotesco que est¨¢ haciendo carb¨®n en el monte en el momento en que se anuncia la venida de Cristo. Precisamente estos d¨ªas de Navidad se personaliza a la figura con el nombre significativo de olentzaro, olentzero, orentzero; la primera forma est¨¢ claro que es el tiempo de la "O". Como ven, aqu¨ª hay una personalizaci¨®n tambi¨¦n del tiempo, como se da en el caso de don Carnal y doña Cuaresma. Cabe encontrar otros ejemplos en Occidente de esta forma particular de personificar, de darle a un concepto abstracto la forma de una figura casi carnal o, por lo menos, una figura humana. En otros mitos tambi¨¦n nos podr¨ªamos basar para encontrar fen¨®menos de personalizaci¨®n de un ¨¢mbito, de una ¨¦poca o de una fecha determinada y siempre con este criterio de localizaci¨®n. Pero creo que con estos ejemplos basta para ilustrar el problema y vamos a pasar, aunque ya nos queda poco tiempo, al otro concepto que yo distingu¨ªa: personalizaci¨®n, de un lado; personificaci¨®n, de otro.

La personificaci¨®n es algo distinto a esta forma de ir de lo abstracto a lo concreto. Es ir de algo que es en s¨ª bastante concreto, a algo que todav¨ªa es m¨¢s concreto que es la persona en s¨ª. Por ejemplo, nos encontramos con cosas, hechos, que en abstracto podemos considerar que se aplican casi siempre a personalidades m¨¢gicas. Pero luego, haciendo estudio de estos hechos, vemos la necesidad de referirnos a personalidades concretas y, en un caso, podr¨¢ ser el marqu¨¦s de Villena, del que ya hablamos el otro d¨ªa, el doctor Torralba, del que tambi¨¦n hablamos, de otros magos m¨¢s oscuros, como Juan el de Bargota, que es contempor¨¢neo, poco m¨¢s o menos del marqu¨¦s, del doctor Torralba y a los que se atribuye siempre algo parecido o lo mismo: el vuelo extraordinario y en casos tambi¨¦n, ciertas situaciones. En el caso del doctor Torralba insinu¨¢bamos la posibilidad de que sobre la leyenda cayera tambi¨¦n un factor psicol¨®gico, personal o, si quieren, psicopatol¨®gico. En otros casos de personificaci¨®n es evidente que este factor psicopatol¨®gico individual est¨¢ claro.

Vamos a coger para terminar hoy un caso muy conocido. Ustedes saben que desde una ¨¦poca muy remota existe la creencia en el jud¨ªo errante. La figura del jud¨ªo errante que aparece como un hombre que en una ocasi¨®n ¨²nica hace burla de Jesucristo y est¨¢ condenado a vagar eternamente por el mundo a causa de esta burla. Podemos encontrar muchos textos, o bastantes textos por lo menos, de c¨®mo en ¨¦pocas distintas ha habido rumores de la aparici¨®n aqu¨ª y all¨¢ del jud¨ªo errante. Este personaje en el folclore español tambi¨¦n toma un nombre muy significativo que es el de "Juan de vota Dios" o de "voto a Dios" y el de "Juan de espera en Dios". El caso es que este Juan o este personaje, que vive siglo tras siglo y que aparece de vez en cuando, en el siglo XVI da lugar en España a que aparezcan personajes individualizados que se hacen pasar por ¨¦l o a los que la gente, la comunidad, les atribuye esta personalidad. En El Crotal¨®n que est¨¢ escrito en 1553, se cuenta un caso de simulaci¨®n curioso en el que el autor, quien sea, del libro, compara con el contado por Luciano de Samoscita de un antiguo simulador griego, Alejandro de Abonotijos. Pero resulta tambi¨¦n que, explorando los procesos inquisitoriales de la Inquisici¨®n de Toledo, hace años me encontr¨¦ con que en 1546 se form¨® un proceso contra un tal Antonio Rodr¨ªguez, de Medina del Campo, que tambi¨¦n se hab¨ªa hecho pasar por este personaje misterioso y eterno y que dio ocasi¨®n a grandes alborotos populares. En el siglo XVIII es claro que algunos farsantes, simuladores de m¨¢s fama como el conde de Saint Germain, hicieron lo mismo. Como ven, a veces, el criterio de personificaci¨®n est¨¢ unido a un factor que podr¨ªamos llamar de simulaci¨®n, en el que puede haber algo que ya entra en un campo que es el que nosotros no podemos tocar, es el de la psiquiatr¨ªa, de la psicopatolog¨ªa y concretamente con un hecho que, desde el punto de vista legendario, tiene mucha importancia, que es la asunci¨®n de un papel en una situaci¨®n determinada y la creaci¨®n de mitos en torno a esa situaci¨®n. Es decir, que, por ejemplo, en la ¨¦poca de los procesos de brujer¨ªa hubo niños y gente m¨¢s o menos perturbada por la acci¨®n social, que asumieron el papel de v¨ªctimas, de testigos, de actores, en circunstancias legendarias, folcl¨®ricas, asistencia a aquelarres, vuelos, etc. etc. Esto est¨¢ documentado en ¨¢mbitos culturales distintos por grandes especialistas en medicina legal, en psiquiatr¨ªa, no solamente infantil, en lo que se llaman los fen¨®menos de mitoman¨ªa, que es una forma de mitificaci¨®n que se da en procesos criminales, etc. y en las que un testigo asume una representaci¨®n.

Como ven, en el estudio de la leyenda que estamos haciendo hoy particularmente, nos encontramos con fronteras muy amplias y que dentro de una especialidad no podemos dominar. Pero con nuestra t¨¦cnica modesta, puramente human¨ªstica, s¨ª podemos ver que los fen¨®menos de personificaci¨®n, de actualizaci¨®n y localizaci¨®n, son fen¨®menos que pueden tener gran importancia en la vida cotidiana de los pueblos y producir situaciones que son embarazosas, situaciones equ¨ªvocas, situaciones que se prestan a discusi¨®n fuera incluso de nuestro ¨¢mbito. Ya va avanzando el tiempo, tenemos que terminar, y para el d¨ªa pr¨®ximo voy a reservar la discusi¨®n o el estudio de algo que es importante tambi¨¦n, si no de codificar, de establecer de una manera m¨¢s segura de lo que est¨¢, es decir, qui¨¦nes y c¨®mo se hacen las transmisiones de los hechos y de las leyendas de una manera sistem¨¢tica. Creo que ya con esto podemos dar por terminada esta intervenci¨®n m¨ªa este año. El campo es ampl¨ªsimo, podr¨ªan darse much¨ªsimos m¨¢s ejemplos y podr¨ªan estudiarse much¨ªsimos m¨¢s temas, pero me ha parecido ¨²til seleccionar entre muchos cientos de ellos los m¨¢s ilustrativos y m¨¢s significativos desde un punto de vista te¨®rico.

 

Julio Caro Baroja
Antrop¨®logo. Madrid